Tag: Simonetta Tassinari

Cosa l’ha spinta a scegliere proprio queste tre filosofe come protagoniste del suo libro?

Mi interessava indagare il punto in cui il pensiero femminile incontra la trascendenza, ma senza rinunciare alla ragione. Le tre protagoniste del libro – diverse per epoca, contesto e linguaggio – condividono una tensione comune: cercare Dio o il senso ultimo del reale non come dogma, bensì come esperienza conoscitiva. Ognuna di loro, a modo suo, fa filosofia con il corpo, con la visione e con la parola poetica. In loro il pensare è anche un modo di guarire il mondo.

In che modo la loro riflessione rappresenta un “confine” tra ragione e fede?

Il “confine” non è una linea che divide, ma uno spazio vivido, attraversato dal pensiero. È un territorio dove la ragione e la fede non si escludono, ma si interrogano a vicenda.
Le filosofe di cui parlo non scelgono un campo contro l’altro: abitano il varco, il punto in cui la ricerca razionale si apre al mistero senza smarrirsi.
In Ildegarda di Bingen, per esempio, la conoscenza nasce dalla luce interiore, ma si organizza in un vero e proprio sistema del sapere: mistica e metodo, visione e logica convivono.
In lei la fede non spegne la ragione: la accende, la rende più profonda e luminosa.

Pensa che oggi esista ancora una contrapposizione tra filosofia e spiritualità, o si sta trasformando?

Credo che si stia trasformando. Dopo secoli di separazione, la filosofia sembra riscoprire la dimensione interiore, la vulnerabilità, la domanda di senso.
Molti filosofi contemporanei – da Hadot a Ricoeur, fino a Vattimo – hanno dimostrato che pensare non significa solo argomentare, ma anche prendersi cura di sé e del mondo.
Oggi non è più scandaloso parlare di spirito, purché lo si faccia senza retorica.

Quale delle tre figure l’ha più colpita a livello personale, e perché?

Senza esitazioni: Ildegarda di Bingen.
È una donna che dirige un monastero, compone musica, scrive trattati di medicina e di filosofia naturale, e nel contempo si esprime con un linguaggio di pura luce.
Mi affascina la sua capacità di “vedere con l’anima” e di tradurre le visioni in parole concrete, utili alla vita. È una filosofa che non impone verità: cura, ascolta, guida le consorelle, affronta lunghi e difficili viaggi per diffondere la parola divina. E poi è modernissima: la sua idea di equilibrio tra corpo, mente e natura anticipa persino l’ecologia contemporanea.

Come hanno contribuito queste pensatrici a ridefinire il ruolo delle donne nella filosofia?

Hanno dimostrato che il pensiero femminile non è un’appendice della filosofia maschile, ma una forma autonoma di conoscenza.
Non cercavano di “fare come gli uomini”, ma di pensare da sé, partendo dal vissuto, dal corpo, dal simbolico.
La loro voce ha aperto una possibilità in un mondo che non prevedeva monache né mistiche né filosofe: eppure, malgrado tutto, si sono imposte come autorità intellettuali.

Il titolo parla di “sapere dell’anima”: come lo descriverebbe in termini contemporanei?

Il “sapere dell’anima” è una conoscenza che unisce logos e pathos, ragione e vita interiore.
Oggi potremmo chiamarlo intelligenza emotiva, coscienza ecologica, o semplicemente consapevolezza.
È un sapere che non pretende di dominare, ma che accoglie la complessità invece di ridurla. È la sapienza che nasce dal silenzio, non dal rumore.

Quali sono, secondo lei, le principali difficoltà che queste filosofe hanno incontrato nel far accettare il loro pensiero?

Prima di tutto, naturalmente, la semplice evidenza di essere delle donne. Dovevano giustificare ogni parola, scrivere “per obbedienza” o fingere di essere solo strumenti di una rivelazione divina per poter essere ascoltate.
In realtà, sapevano benissimo ciò che stavano facendo: trasformavano la marginalità in uno spazio di libertà.
Ma la difficoltà più grande era – ed è ancora – essere prese sul serio non come mistiche, ma come pensatrici.

C’è un legame tra la loro ricerca interiore e le sfide del nostro tempo, come la crisi di senso o la perdita di valori?

Senza dubbio. In un’epoca che misura tutto ma non sa più dove andare, queste filosofe ci ricordano che la conoscenza senza interiorità è vuota.

Ildegarda, ad esempio, direbbe che l’uomo moderno ha perso la “viriditas”, la linfa vitale che connette spirito e natura.
La loro lezione è attualissima: non si tratta di tornare alla fede dogmatica, ma di riscoprire una spiritualità del pensare, una dimensione del senso che non si compra e non si calcola.

In che modo il suo lavoro intende avvicinare il grande pubblico a figure filosofiche spesso trascurate?

Ho cercato di unire rigore e narrazione.
Non scrivo per specialisti, ma per lettori curiosi: il linguaggio è chiaro, le fonti sono solide, e il ritmo narrativo -almeno lo spero!- permette di entrare agevolmente nella vita di queste donne.
Credo che la filosofia, se dovesse restare nei chiostri accademici, correrebbe il rischio di inaridirsi un po’; viceversa, scendendo nella vita, tornerebbe a essere ciò che era all’inizio, ovvero un esercizio dell’anima.

Se potesse dialogare con una di queste tre filosofe oggi, quale domanda le porrebbe?

A Ildegarda chiederei: “Come si fa a mantenere la luce dentro, quando tutto intorno sembra spento?”
E sono certa che lei risponderebbe senza parole, forse con un canto o con un’erba medicinale.
Perché il suo insegnamento più grande è proprio questo: la conoscenza autentica non separa mai il sapere dal vivere, la mente dal cuore, la ragione dal respiro del mondo.

Simonetta Tassinari ha insegnato storia e filosofia nei licei e nel Laboratorio di didattica della filosofia dell’Università del Molise. Da anni coltiva la psicologia relazionale, la psicologia dell’età evolutiva, il counseling filosofico e divulga la filosofia tra bambini e ragazzi. Anima partecipati caffè filosofici e tiene conferenze in tutta Italia e all’estero. Collabora con la fondazione Quid+ e con Treccani Futura. Molto apprezzata dai lettori per la sua capacità di rendere la filosofia alla portata di tutti, è autrice per Feltrinelli del fortunatissimo Il filosofo che c’è in te (2019), cui ha fatto seguito Il filosofo influencer (2020), Contro-filosofia dell’amicizia (2022) e Il bello tra le crepe. Manuale di riparazione della vita quotidiana (2025). Per Gribaudo ha pubblicato diversi manuali, tra cui Instant filosofia (2021) e Il libro rosa della filosofia (2024).È stata candidata al premio Strega 2023 con il romanzo storico Donna Fortuna e i suoi amori (Corbaccio).

Giuseppina Capone

Nel suo libro, la crepa si fa cifra e metafora. Pensa alla nozione giapponese di kintsugi, in cui la frattura viene nobilitata con l’oro. Lei però sembra spingersi oltre: non è solo una riparazione estetica, ma ontologica. Che cosa resta, secondo lei, del concetto stesso di “interezza” nella vita umana?

Sì, nel mio libro la crepa è una metafora centrale. Il kintsugi giapponese ci insegna che la frattura non va nascosta ma evidenziata, persino nobilitata. Tuttavia, a me interessa soprattutto quel che cambia nell’identità di ciò che è stato rotto. La riparazione non restituisce un “prima”, non è un restauro mimetico: è un altro stato dell’essere, spesso più autentico. Per questo, nel libro sottintendo una“riparazione ontologica”: ciò che siamo dopo una crepa non è meno intero, ma è un’interezza diversa. Meno compatta, forse, ma più vera.

Lei parla di “riparazione della vita quotidiana”. In un’epoca segnata dall’effimero, dal consumo e dalla sostituibilità, la riparazione sembra un atto controcorrente. È possibile pensare alla cura del quotidiano come forma di resistenza simbolica?

Certamente! In un tempo che tende a scartare ciò che è rotto – oggetti, relazioni, anche emozioni – scegliere di riparare è un gesto di resistenza, persino di disobbedienza creativa. È come dire: “Questo vale ancora, anche se non è perfetto”. Ma proprio qui vale la pena fermarsi: che cosa intendiamo oggi per “perfetto”? Spesso, il perfetto coincide con l’efficiente, il nuovo, il performante, ciò che non ci fa perdere del tempo. È una perfezione di superficie, senza storia. Una perfezione che non conosce l’attesa, né l’errore. Ma è davvero questo ciò che ci fa stare bene? La cura del quotidiano, al contrario, riconosce valore a ciò che è segnato dal tempo. Riparare non significa riportare all’origine, ma accompagnare una trasformazione, anche visibile, anche imperfetta. È un modo per sottrarsi alla logica della velocità, della prestazione, dell’indifferenza. È un atto controcorrente che restituisce profondità e pienezza al vivere.

E, soprattutto, è un atto che restituisce dignità anche all’incompiuto, al provvisorio, a ciò che non corrisponde ai canoni del “tutto e subito”. Una piccola forma di resistenza simbolica e concreta, insieme.

Nel testo si coglie una sensibilità quasi bachelardiana per gli oggetti, le stanze, i luoghi abitati. Crede che la riparazione interiore possa iniziare da una diversa relazione con le cose, secondo la logica dell’”intimità abitata” e non del possesso?

Credo fermamente che la riparazione interiore inizi anche dal nostro modo di abitare gli spazi. La filosofia dell’”intimità abitata” ci insegna che le cose non sono solo strumenti: possono diventare compagne di senso. Quando aggiustiamo una sedia o scegliamo di non buttare una tazza sbreccata, stiamo anche educando lo sguardo. Stiamo dicendo a noi stessi: “Nulla è solo da usare”. E questa è una forma di riconoscimento che può trasfigurare anche l’interno.

Spesso i manuali si rivolgono alla mente operativa, al “fare”. Ma il suo sembra un “anti-manuale”, un breviario esistenziale. Si sente più vicina alla tradizione dei moralisti francesi, dei pensatori dell’esperienza?

Sì, il mio libro è volutamente un “anti-manuale”. Non offre soluzioni pronte, ma inviti alla riflessione. In questo senso mi sento vicina a quei pensatori -Montaigne, Pascal, Joubert – che interrogavano la vita da dentro, senza schemi rigidi. Non esiste una tecnica precisa per riparare l’anima, ma esistono gesti, parole, silenzi che ci avvicinano a qualcosa di più umano.

C’è una componente quasi liturgica nei suoi gesti descritti: rifare il letto, aggiustare una sedia, preparare una tavola. È possibile leggere questi atti minimi come una forma di sacramento laico, alla maniera di Simone Weil?

Quei gesti quotidiani sono troppo spesso relegati sul fondo della coscienza, come “doveri minori”. Eppure, proprio lì, nel ripetuto e nel trascurato, si nasconde qualcosa di profondo: una forma di presenza. Non presenza spettacolare, ma silenziosa. Un atto che riconnette corpo, spazio, tempo e intenzione. Simone Weil ci ha insegnato che anche il gesto più umile, se compiuto con attenzione, può diventare offerta. E non solo offerta verso qualcosa o qualcuno, ma anche da parte nostra: un modo per dire “ci sono”, “mi prendo cura”,“questo conta”. In questo senso,   quei gesti possono diventare senz’altro sacramenti laici, piccole liturgie incarnate nella materia, in cui ogni piega, ogni ordine dato alle cose, diventa linguaggio.

In Il bello tra le crepe si percepisce una tensione tra fragilità e forza, vulnerabilità e splendore. Le sue pagine sembrano dialogare con pensatori come Adriana Cavarero o Judith Butler, dove la cura dell’altro nasce dall’esposizione, non dal dominio. Qual è, per lei, il volto della forza oggi?

Per me, oggi, la forza ha il volto della vulnerabilità consapevole, non della durezza. Non si tratta di debolezza passiva, né di cedere alla fragilità come resa, ma di scegliere diesporsi senza corazze, senza cinismi di difesa, senza il bisogno costante di apparire invulnerabili. Le pensatrici come Adriana Cavarero o Judith Butler ci hanno insegnato qualcosa di rivoluzionario: che la cura dell’altro non nasce dalla superiorità, ma dall’incontro tra debolezze che si riconoscono. Non si cura da una posizione di forza, ma da una postura di apertura. La relazione autentica non ha bisogno di gerarchie: ha bisogno di presenza, ascolto, reciprocità.

Il titolo evoca la categoria del “bello”, ma di un bello ferito, incrinato. Le chiedo: è ancora possibile oggi pensare il bello senza cadere nell’edonismo, o nel suo opposto, l’estetica della rottura sterile?

Il bellonon è un ideale astratto, né un piacere narcisistico. È ciò che ci fa sostare, anche solo un attimo, di fronte a qualcosa che risuona. La crepa, l’imperfezione, ci costringono a uno sguardo diverso, più attento. Evito l’estetica della rottura fine a se stessa, ma credo nel bello ferito: quello che contiene in sé la memoria del dolore e insieme la possibilità di luce.

Lei sembra proporre una nuova etica dell’attenzione. Non quella spasmodica e iperconnessa del nostro tempo, ma un’attenzione silenziosa, lenta, selettiva. È d’accordo con Iris Murdoch quando diceva che “la moralità comincia con l’attenzione”?

Concordo profondamente con Iris Murdoch. La sua frase  “la moralità comincia con l’attenzione”  andrebbe incisa su ogni agenda, su ogni schermo. Nel nostro tempo, in cui tutto ci invita alla distrazione, all’accumulo di stimoli e informazioni, l’attenzione èdiventata un atto etico, non solo cognitivo. Non si tratta più di “guardare”, bensì di scegliere di vedere. Di fermarci. Di fare spazio. Ma non ogni tipo di attenzione ci “salva”. Non parlo dell’attenzione ansiosa, spasmodica, iperproduttiva, quella che tutto registra e nulla custodisce. Piuttosto di un’attenzione lenta, selettiva, affettuosa. Un’attenzione che accoglie, non che scannerizza.

La sua scrittura ricorda certi toni della saggistica poetica: non illustra, evoca. Si sente più artigiana della parola o seminatrice di immagini interiori? E come si è posta, nella stesura, rispetto al rischio del didascalico?

Mi sento artigiana, perché scrivere, per me, è un lavoro di mani pazienti e di orecchio attento. Ogni parola va scelta, limata, ascoltata nel suo peso e nella sua risonanza. Ma mi sento anche seminatrice, se penso alle immagini interiori che desidererei  lasciare al lettore: non concetti da trattenere, ma visioni che germogliano altrove, nel tempo di chi legge. Non pretendo, né cerco, di  spiegare tutto. Non cerco l’esaustività, ma l’apertura. Preferisco evocare anziché illustrare, suggerire piuttosto che definire. Credo che il pensiero non debba imporsi, ma invitare. Ho cercato di evitare con cura il tono didascalico. Se il libro parla di lentezza, di attenzione, di fragilità, anche lo stile deve respirare quel ritmo. Nella speranza di esserci riuscita!

Nel mondo che si frantuma – tra guerre, alienazione, solitudini – lei propone la riparazione come via concreta, non utopica. Ma anche discreta. Quanto conta, oggi, l’umiltà come gesto culturale e come pratica di trasformazione?

L’umiltà, oggi più che mai, è un gesto necessario, culturale e insieme profondamente umano. In un mondo in cui tutto sembra competere per visibilità, dove il valore si misura spesso a suon di esposizione, numeri, clamore, scegliere di non occupare tutto lo spazio è un atto radicale.

L’umiltà permette di fare silenzio per ascoltare, di mettersi da parte per far emergere l’altro, di rinunciare a “dire la propria” per comprendere davvero ciò che accade.

E ascoltare è già una forma di riparazione.

 

Simonetta Tassinari ha insegnato storia e filosofia nei licei e nel Laboratorio di didattica della filosofia dell’Università del Molise. Da anni coltiva la psicologia relazionale, la psicologia dell’età evolutiva, il counseling filosofico e divulga la filosofia tra bambini e ragazzi. Anima partecipati caffè filosofici e tiene conferenze in tutta Italia e all’estero. Collabora con la fondazione Quid+ e con Treccani Futura.

Molto apprezzata dai lettori per la sua capacità di rendere la filosofia alla portata di tutti, è autrice per Feltrinelli del fortunatissimo Il filosofo che c’è in te (2019), cui ha fatto seguito Il filosofo influencer (2020), Contro-filosofia dell’amicizia (2022) e Il bello tra le crepe. Manuale di riparazione della vita quotidiana (2025). Per Gribaudo ha pubblicato diversi manuali, tra cui Instant filosofia (2021) e Il libro rosa della filosofia (2024). È stata candidata al premio Strega 2023 con il romanzo storico Donna Fortuna e i suoi amori (Corbaccio).

Giuseppina Capone

Nel testo lei cita la filosofa e sociologa francese Annabelle Bonnet, autrice de “La barba non fa il filosofo”.

Ebbene, quali e quanti ostacoli deve saltare una filosofa?

Nei tempi passati gli ostacoli sono stati innumerevoli, tant’è vero che purtroppo pochissime ce l’hanno fatta, e qualcuna, tra queste donne coraggiose,  ha addirittura perso la vita, come la celebre Ipazia e Olympe de Gouges, quest’ultima all’epoca della rivoluzione francese. Attualmente  quasi tutti gli storici impedimenti sono stati rimossi, e nelle facoltà di Filosofia le presenze femminili sono considerevoli. Non ancora, però, si è sfiorata o raggiunta la parità negli incarichi universitari e direttivi, sicché per molti versi è ancora vero che per, filosofare, ci vuole la barba, ovvero occorre essere uomini…

Così come avvenuto per tante professioni, l’eredità delle filosofe è stata cancellata, oscurata, dimenticata.

“Che cosa ha perso il mondo, impedendo al genere femminile di esprimere la propria voce e di contare?”

È molto difficile immaginare come sarebbero andate le cose se il pensiero femminile  fosse stato libero di esprimersi: è stata, per così dire, “silenziata” una metà dell’umanità perfettamente in grado di scegliere, di prendere decisioni, di assumersi  responsabilità. Insomma, non stiamo parlando di una metà “minorenne”, come invece parecchi filosofi hanno sentenziato, bensì di adulte che, per farsi ascoltare, hanno invece dovuto agire all’ombra dei maschi o usare dei mezzi traversi (l’attrazione sessuale, lo spirito, la pazienza, la dedizione a un uomo) per poter – almeno parzialmente – contare. Tutto questo è estremamente  umiliante.

Lei scrive nella prefazione: “Filosofe pubbliche o private, filosofe mancate, filosofe perseguitate, filosofe famose o misconosciute, donne che sono scese in piazza a protestare e donne che hanno taciuto, ma hanno spronato le loro figlie a uscire di casa: è di loro, è di noi che si parla in questo libro.”

L’assenza di un pensiero femminile sui libri quanto stride con la consapevolezza contemporanea?

Le ragazze, soprattutto, si indignano; ma non solo le ragazze. A me sembra un’ottima cosa, perché fino a non molto tempo fa lo si dava praticamente per scontato: filosofare è cosa da uomini, di donne filosofe non ce ne sono..il che, peraltro, è una menzogna.

“Filosofare ha in sé qualcosa di rivoluzionario e pericoloso”: quali competenze richiede il filosofare?

Filosofare richiede studi preliminari per impadronirsi dei concetti principali e della terminologia della disciplina, per aver chiaro il divenire e l’evolversi della storia del pensiero; richiede inoltre molte letture e molto confronto, dialoghi e dibattiti, e soprattutto la libertà,  il tempo, il modo e  la volontà e di riflettere.

Da Senofonte ad Aristotele, da Cicerone a Seneca si è reputato che le donne fossero manchevoli della ragione speculativa.

In qual misura la propaganda maschile ha inciso sul sbarrare la strada al pensiero filosofico delle donne?

Probabilmente i filosofi “misogini” (l’assoluta maggioranza) hanno razionalizzato e trasmesso, camuffandolo in modo filosofico, un modo di sentire comune e diffuso nella loro epoca e nella loro società; hanno solo nobilitato – ammesso che si possa usare il termine in questo processo di svilimento – il pregiudizio, anzi spesso lo hanno cavalcato trionfalmente.

Mary Astell, integralista religiosa con un’inclinazione femminista: “Un’ardente fede cristiana la sorresse nella sua strenua lotta per emancipare le donne”

La filosofia femminile non prosperò solo nelle celle dei conventi?

Più o meno, sì; ma anche nelle case nobili, dove alle donne veniva concessa l’istruzione; oppure nel caso delle figlie predilette di uomini di grande cultura;

mosche bianche, malauguratamente.

Olympe de Gouges s’impose nonostante “La donna è la femmina dell’uomo” recitato sentenziosamente nell’Encyclopédie.

Quali sono le ragioni, insospettabili, dell’Illuminismo ostative di una promozione della parità di genere in campo culturale?

Non ci si stupisce (fino a un certo punto, naturalmente)  dei pregiudizio contro le donne delle cosiddette epoche oscure (e le chiamavano così proprio i philosophes francesi), ma ci colma di meraviglia, al contrario,  la chiusura assoluta dell’Illuminismo nei nostri confronti. Quei grandi pensatori ci reputavano, alla stregua del  popolo ignorante della loro epoca (definito la canaille) ancora impreparate, non pronte, inadatte a un ruolo diverso. Forse,- si auguravano- attraverso i secoli, l’educazione, ci saremmo evolute in positivo, tante volte non si sa mai…

Lei ha adottato un criterio cronologico: dalle pitagoriche Teano e Timica fino al postmodernismo di Judith Butler.

Cosa ci attende per il futuro?

La speranza è che non ci sia più il bisogno di scrivere un libro settoriale sulla filosofia femminile, essendo tale filosofia già inserita, e a pieno titolo, in un “normale” testo di storia della filosofia.

 

Simonetta Tassinari – Ha insegnato “Laboratorio di didattica della filosofia” presso l’Università del Molise, è stata tutor universitario del TFA (Tirocinio Formativo Attivo), da anni coltiva la Psicologia relazionale, la Psicologia dell’età evolutiva, il counseling filosofico e la divulgazione filosofica per bambini e ragazzi. È l’animatrice di partecipati “Caffè filosofici” e tiene conferenze e presentazioni in tutta Italia. Ha pubblicato romanzi per Giunti, Meridiano zero e Corbaccio, testi di argomento storico e filosofico (tra gli altri, per Einaudi scuola) e il saggio “brillante” – sull’insegnamento della filosofia nelle scuole – La sorella di Schopenhauer era una escort (Corbaccio). Per Feltrinelli ha pubblicato nel 2019 Il filosofo che c’è in te, alla terza edizione e uscito in edizione speciale come supplemento al quotidiano “la Repubblica”; S.O.S. filosofia. Le risposte dei filosofi ai ragazzi per affrontare le emergenze della vita, rivolto agli adolescenti; Il filosofo influencer. Togliersi i paraocchi e pensare con la propria testa (2020); per Gribaudo Instant Filosofia (2020) e Le 40 parole della filosofia (2021).